Agradecimientos
Introducción
1. Interés y delimitación del tema
2. Estado de la cuestión
3. Metodología
Opciones teóricas y metodológicas básicas para la investigación en Historia de la Ética
Conceptos y modelos explicativos de la Sociología del Conocimiento
Conceptos para el análisis del fenómeno contracultural
Criterio de Historicidad de Theissen
Plan de estudio
4. Orientaciones y sugerencias de lectura
PARTE I
Moral común griega y filósofos contraculturales
Capítulo 1:
Presupuestos antropológicos y sociales de la moral común en las sociedades agrarias antiguas del Mediterráneo y del Próximo Oriente
1.Presupuestos de la moral común en las sociedades agrarias
Sociedades agrarias
Personalidades y culturas de orientación colectivista
Moral situacional
Personalidades y culturas de orientación individualista
2. La familia patriarcal en las sociedades agrarias
antiguas del mediterráneo y del Próximo Oriente
3. Definición negativa de la moral patriarcal:el estereotipo de la prostituta
4. Relaciones interpersonales voluntarias
5. Conclusión
Capítulo 2:
Moral común en la sociedad griega clásica
1. La moral común de la polis
La cohesión institucional y la moral de la polis
La articulación e integración de la familia en la polis
La dimensión política del honor y de la autosuficiencia
Dependencia económica y marginación moral
2. La familia griega
3. Amistad y euvergesi,a
4. Definición negativa de la moral común griega:el estereotipo del esclavo
5. Conclusión
Capítulo 3:
Movimientos contraculturales de carácter filosófico.
Cinismo, epicureísmo y estoicismo: rasgos comunes
1. Introducción: contexto histórico y fuentes
2. Oposición entre naturaleza y civilización
3. La euvdaimoni,a como estado naturaldel ser humano
4. Radicalización e inversión de la idea de autosuficiencia
5. Marginalidad moral
6. Conclusión
Capítulo 4:
Cínicos, epicúreos y estoicos. Posiciones específicas
1. Cínicos
2. Estoicos
3. Epicúreos
4. Conclusión
PARTE II
Moral común judía y Jesús
Capítulo 5:
Moral común en el judaísmo postexílico
1. Contexto histórico del judaísmo naciente
2. La comunidad étnico-religiosa del judaísmo postexílico
La moral pública en la tradición cultural del antiguo Próximo Oriente
Legitimación étnico-religiosa de la identidad moral judía
3. El Templo
4. La familia judía
5. Conclusión
Capítulo 6:
Moral judía en la Palestina de la época helenístico-romana
1. El impacto cultural de la helenización sobrela comunidad judía
2. Judaísmo oficial y grupos de tendencia sectaria
3. Definición negativa de la moral común judía: el estereotipo del gentil
4. El impacto económico del dominio romano en la familia campesina y en la moral solidaria de la aldea
5. Conclusión
Capítulo 7:
Carácter contracultural de la conducta de Jesús
1. Testimonios evangélicos y criterios de historicidad utilizados
2. El testimonio histórico en Q 7, 34b
Historicidad
3. El testimonio histórico en Mc 2, 13-17 y paralelos
Crítica literaria
Historicidad
4. El testimonio histórico en los relatos de la unción
Desarrollos y elementos apologéticos
en la escena lucana
Desarrollo y elementos apologéticos en las dos escenas de Betania
Coincidencias menores entre las dos escenas de Betania y la escena lucana
El hipotético núcleo narrativo común
Historicidad
5. Los marginados morales en la Palestina del tiempo de Jesús
Los pecadores
Los cobradores de tasas galileos
Comer y beber
La mujer con maneras de prostituta
6. Conclusión
Conclusiones
Bibliografía
Fuentes
Bibliografía secundaria
Índice de autores
Índice de textos
Textos judíos y cristianos
Textos grecorromanos
Recopilaciones modernas de textos antiguos
Monografía que es fruto de una investigación doctoral en Ética Antigua. Se distancia de la perspectiva presupuesta en la clasificación académica actual por considerar que, en el período helenístico romano, no existía todavía una diferenciación clara entre la actitud filosófica y la religiosa y que, por tanto, es plenamente legítimo emplear las mismas herramientas de análisis para el estudio de la ética de Jesús y las éticas filosóficas de dicho período. Desde esta posición, la autora utiliza el marco conceptual de la Sociología del Conocimiento de Berger y Luckmann con el fin de analizar el significado sociocultural de un tipo de praxis escandalosa que caracterizó tanto a Jesús como a las primeras generaciones de cínicos, epicúreos y estoicos, a saber, su trato positivo y cercano con gentes de mala reputación.
